Symptomen

Dood en verdriet: behandeling, verwerking en hulp bij verliezen

Dood en verdriet: behandeling, verwerking en hulp bij verliezen


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Leven met de dood - verdriet als werk

De dood maakt deel uit van het leven. Maar het is voor ons mensen net zo moeilijk om onze eigen dood te accepteren als om te gaan met de dood van familieleden, partners en vrienden. Een reden hiervoor is dat we, als sociale wezens, fundamenteel afhankelijk zijn van relaties, en met het overlijden van een belangrijk lid van dit netwerk van relaties, komt ons reguleringssysteem uit elkaar. We kunnen verdriet niet onderdrukken of verkorten, maar bewust ervaren. Er zijn echter enkele manieren om met het verlies van een dierbare om te gaan, die ons daarna zullen helpen het leven vorm te geven.

Dood - een taboe?

In de middeleeuwen en vroegmoderne tijd waren sterven en dood in het openbaar aanwezig en ritueel geïntegreerd in het dagelijks leven. Hoge kindersterfte en lage levensverwachting zorgden ervoor dat mensen het verlies van familieleden en vrienden op jonge leeftijd moesten accepteren. Na de Tweede Wereldoorlog, de grote dood, verschoof de dood naar anonimiteit. Door de vooruitgang in de geneeskunde steeg de leeftijd in alle geïndustrialiseerde landen; Eerder dodelijke ziekten beter en beter behandelen.

De mening van de artsen veranderde: sterven werd steeds meer beschouwd als de schuld van de artsen. Niet alleen sterven, maar ook de zwakte van ouder wordende mensen kwam steeds meer in een taboezone terecht. Senioren moeten niet alleen langer leven, maar ook actief blijven tot aan de dood. Medische apparatuur verlengde het stervensproces - mensen die een paar generaties geleden dood zouden zijn geweest, kunnen met de huidige technologie soms jarenlang in leven worden gehouden.

Leeftijd, zwakte en sterven verdwenen uit het centrum van de gemeenschap. Vroeger stierven mensen in het dorp en in de uitgebreide familie. Niet alleen de begrafenis, maar ook het sterven maakte deel uit van het sociale leven.

In de 20e eeuw kwam het sterven uit de gemeenschap. Ouderen kwamen bij bejaardenhuizen en stierven daar of in het ziekenhuis. De generaties hadden de neiging om veel meer uiteen te vallen dan in traditionele samenlevingen; Volwassenen hadden jarenlang vaak geen contact met hun ouders.

Maar niet alleen de stervenden, de overlevenden waren in toenemende mate alleen. Omdat de dood uit de waarneming werd gedwongen, wisten buitenstaanders vaak niet hoe ze met verdriet moesten omgaan. Mensen in de sociale omgeving vermeden het gesprek vaak of trokken zich zelfs terug van de getroffenen.

Een heroverweging begint nu. Een brede discussie over euthanasie richtte zich op de praktijk van het verlengen van het leven met apparaten, hoewel een echt leven allang voorbij is. Mensen maken zich steeds meer zorgen over hoe ze willen sterven en bereiden zich voor om hun leven niet anoniem te beëindigen in een kliniek.

Omdat de belegering en de dood uit het dagelijks leven verdwenen, verloren de nabestaanden de ontwikkeling van het afscheid. Afscheid nemen doet pijn, maar het is een diepe ervaring en onderdeel van het rouwproces. Degenen die iemand hebben begeleid bij het overlijden, hebben deze ervaring meestal in hun geheugen verankerd als een rijpingsproces. Als de stervenden nog steeds mentaal zijn, laten ze vaak belangrijke boodschappen over aan hun metgezellen.

Kinderen en dood

Veel ouders weten niet meer hoe ze met hun kinderen over de dood moeten praten. Sommige dierenartsen krijgen zelfs konijnen van dezelfde kleur als de overledene om te verbergen dat hun huisdier niet meer leeft.

Niet met kinderen praten over doodgaan is een vergissing. Kinderen zijn nieuwsgierig naar alles wat er om hen heen gebeurt en vroeg of laat komen ze de dood tegen. Of ze nu een dood dier zien, of dat ze horen dat er iemand is gestorven. Als de ouders nu rondlopen, de vragen vermijden of 'halve antwoorden' geven, veroorzaakt dit angst bij het kind. Kinderen hebben een goed gevoel of de ouders iets voor hen verbergen en vinden dat het geheim iets verschrikkelijks moet zijn.

Ten laatste wanneer de eerste persoon die het dichtst bij het kind sterft, wil het kind weten wat er gebeurt. Het is veel beter om van tevoren met het kind over de dood te praten. Veel volwassenen pleiten voor kinderbescherming. Uitspraken als "het is nog te klein om te begrijpen" of "hij komt terug" beschermen eigenlijk alleen ouders die niet weten hoe ze het onderwerp moeten uitleggen.

Dit betekent echter niet dat kleine kinderen eenvoudigweg begrijpen wat dood betekent. Veel kinderen denken dat een dode slechts tijdelijk afwezig is. Voor peuters is het moeilijk te begrijpen dat iemand niet meer bestaat omdat alles wat ze zich voorstellen echt is in hun wereld.

Wat gebeurt er in de hersenen

Wanneer een persoon die dichtbij ons is sterft, verstoort dit de hersenprocessen, vooral in de hersenstam zoals het cerebellum en in het limbisch systeem. Dus onze emotionele en geheugencentra worden beïnvloed, enerzijds eten, slapen, ademen en circulatie.

Iedereen die na het overlijden van een geliefde in deze toestand verkeert, lijdt aan slaapproblemen, vergeet veel, kan zich nauwelijks oriënteren, voelt zich ziek en kan niet eten.

De hersenen verkeren in een noodtoestand en signaleren: bedreiging. De getroffenen reageren met vlucht, agressie en / of versteendheid.

Ontsnapping, agressie en verdoving

'Angst voorkomt de dood niet. Het voorkomt leven. ' Naguib Mahfouz

We merken vaak alleen ontsnapping als het een paniekaanval wordt. Maar we kennen alle ontsnappingen in het dagelijks leven en merken ze nauwelijks op omdat ze niet dramatisch aanvoelen: we rijden dan door het gebied zonder bestemming, maken een korte trip naar Parijs, omdat het plafond op ons hoofd valt of we worden dronken ons.

Als we onderweg zijn, neemt het gevoel van vastzitten weg. We gaan verhuizen en dat betekent: we doen iets. Als we verdrietig zijn, stappen we een tijdje uit het constante broeden - we leiden onszelf af.

Het verdriet blijft, maar als we rijden, moeten we ons concentreren op het pad: remmen, draaien, beslissen waar we heen gaan.

Fysiologisch is dit een biologische reactie uit angst: wanneer we ons bedreigd voelen, geven de hersenen 'gevaar' aan en proberen we te ontsnappen aan de gevaarlijke situatie.

Als we rouwen omdat iemand is overleden, de partner uit elkaar is gegaan, of als we ons gewoon een beter leven voorstellen, is ontsnappen net zo verstandig als riskant. Ze lossen het probleem niet op, maar ze geven ons wel een bufferzone tussen onze vreselijke gevoelens en hun onmiddellijke verwerking.

Deze ontsnappingen kunnen echter snel onafhankelijk worden. Elke alcoholist weet dit die zijn houvast verloor omdat een persoon die hem eerder ondersteunde stierf, zijn toevlucht zocht in de Suff en nu geen controle meer heeft over zijn alcoholgebruik.

Een andere reactie op angst is agressiviteit. Dit is ook biologisch verankerd: als een dier of een persoon zich in een situatie bevindt die zijn leven onmiddellijk bedreigt (of lijkt te bedreigen, de hersenen differentiëren niet), dan kiest hij of zij intuïtief tussen aanval en vlucht. Deze beslissing ligt in het snelle deel van ons brein, het biologisch oude.

Als we eerst ons hoofd zouden 'spannen', dat wil zeggen analytisch denken dat bij mensen is ontwikkeld, zou het in een noodgeval te laat zijn: als ik me lang had afgevraagd of de schaduw onder de bomen een tijger zou kunnen zijn, zou de tijger me al lang geleden hebben gedood, als het zou er een zijn.

Bij dieren die in sociale groepen leven, veroorzaakt de dood van een roedellid de ketting van angstreacties. Dit is ook geen toeval, want als het dier niet sterft door een ziekte of ouderdom, is de dood een bedreiging voor alle andere roedelleden: zelfs in het geval van een lawine of brand is ontsnappen de beste actie, voor een vijand is de beslissing: ik ben, zijn we zijn sterk genoeg om hem weg te jagen of we vluchten.

De angstreflexen van vlucht, agressie en rigiditeit zijn niet rationeel, dat wil zeggen, ze passeren niet het deel van onze hersenen dat reflecteert en analyseert. Ze vinden plaats op het 'onbewuste' niveau, de associatieve actie - ze komen overeen met wat we instincten bij dieren noemen.

Daarom gedragen rouwenden zich rationeel, soms oneerlijk: ze reageren agressief wanneer de naasten hen willen helpen. Je geeft anderen de schuld voor de dood. Dit kan af en toe gerechtvaardigd zijn, maar komt voort uit een onbewuste angstreflex. Agressiviteit, bijvoorbeeld, jegens een prooi die de dood van een roedellid veroorzaakte, is logisch in evolutie en zelfs noodzakelijk.

Bovendien wordt het diffuse gevoel van angst beheerst door een specifieke actie. Als er een boosdoener is, heb ik de mogelijkheid om op te treden. Ik heb deze optie niet vergeleken met een blind incident.

De getroffenen doen er goed aan zichzelf te vergeven voor de 'irrationele' reacties en gevoelens. Als ze weten dat ze op deze manier het schudden van hun sociale structuur biologisch beheersen, begrijpen ze dat ze niet 'ziek' zijn.

Stijfheid gaat hand in hand met vluchten en aanvallen. Rouwenden hebben problemen met het dagelijks leven. Ze kunnen amper opstaan, aankleden, wassen of eten. Zelfs als ze extern functioneren, bevriezen ze van binnen: wat ze ook doen, ze voelen alleen een innerlijke leegte.

Dit is ook een biologisch zinvolle reactie op een bedreiging. De leegte geeft een blauwdruk zodat getroffenen hun gevoelens niet overweldigen, ze isoleren zich van de emoties. De leegte wisselt echter af met extreme gevoelsuitbarstingen.

Hulpeloosheid

Letterlijk zijn rouwenden niet langer meesters van hun zintuigen. Ze hebben weinig controle over hun reacties. Dit komt ook door de hersenen.

Een dood en andere persoonlijke rampen verstoren de neocortex waarop onze gedachten en acties zijn gebaseerd. Als dit centrum werkt, kunnen we onze impulsen tot op zekere hoogte beheersen. We "freak out", tenminste af en toe, maar krijgen dan weer "onder controle".

Getroffen mensen verliezen deze invloed. Je wilt je dagelijkse leven organiseren, maar je kunt het niet, je wilt niet agressief zijn, maar je valt omstanders aan. Degenen die rouwen, verliezen zichzelf in denkcirkels. Ze denken constant na over wat ze vervolgens moeten doen, maar kunnen geen lijn ontwikkelen.

De reden voor de schok is niet alleen het verlies van de geliefde, maar vooral de totale verandering. Samen feesten, het gedeelde werk, de vakantie, het huis, alle symbolische coördinaten van het eigen leven verdwijnen.

Voorheen namen de getroffenen beslissingen binnen een coördinatensysteem waarin ze hun vaste plek hadden en wisten daarom waartegen ze wel of niet besloten. Nu ontbreken alle referenties.

De getroffenen cirkelen ook rond het verleden zonder tot een resultaat te kunnen komen. Het drama is dat degene waar je over kunt praten niet langer is. In feite maakt het niet uit of de rouwenden in een bepaalde situatie anders zouden hebben gezegd, gedacht of anderszins zouden hebben gedaan.

Schuldgevoelens zoals "als ik hem had gestopt met roken, zou hij niet aan kanker zijn gestorven" of "als ik hem die dag niet had laten autorijden, zou hij geen ongeluk hebben gehad" afgewisseld met vloeken Lot: 'Waarom overkomt mij dit?'

Ook hier hebben we te maken met psychologisch betekenisvolle constructies van het onbewuste, die echter geen referenties hebben. Het menselijk brein functioneert minder logisch dan een computer, maar het is onze schepper van betekenis: het creëert voortdurend verhaallijnen die we in het leven kunnen gebruiken. Het maakt niet uit of deze correct zijn, zoals blijkt uit het wereldwijde bestaan ​​van religies die wetenschappelijk zijn weerlegd.

In de eerste fase van verdriet is het onmogelijk om de getroffenen te confronteren met een rationele analyse van de situatie.

Dood als transformatie

Doodsrituelen staan ​​centraal in alle religies: de Egyptenaren bouwden piramides voor hun dode heersers als graven, in Normandië werden de prinsen begraven met gedode slaven, paarden en bezittingen in grafheuvels, en de Vikingen stuurden hun leiders naar de open zee in een brandend drakenschip - allemaal in de overtuiging dat de dood slechts de overgang was naar een andere wereld.

Sommige culturen zoals de Navajo daarentegen zien alles wat met de dood te maken heeft slechts negatief en vermijden plaatsen waar mensen worden begraven. Zelfs het noemen van de overledene heeft slechte gevolgen in hun verbeelding. Er is echter waarschijnlijk nergens een neutrale manier om met de dood om te gaan.

De dood staat niet alleen centraal in alle religies, het kan de belangrijkste reden zijn waarom mensen religies hebben ontwikkeld. Hoewel onze voorouders ook probeerden de fenomenen van de natuur uit te leggen, creëerden ze een hechte band van de 'wij'-groep met het gemeenschappelijke ritueel, ordenden ze natuur, cultuur en omgeving in een systeem en konden ze zich zo oriënteren in de wereld.

Maar nog belangrijker was het antwoord op de vraag: "Wat komt er daarna?" Hier verschillen mensen van alle (andere) dieren. Gevorderde zoogdieren zoals olifanten of wolven rouwen waarschijnlijk om hun doden, wat betekent dat ze de dood van een lid van hun groep als verlies zien. Ze zijn geïrriteerd of reageren agressief, dus ze worden op dezelfde manier geschud als mensen bij het overlijden van een familielid.

Maar vermoedelijk kunnen alleen mensen het doen: de dood zien als een verandering van de ene staat naar de andere. Als het karkas rot is, niet meer ruikt, niet meer op het levende individu lijkt, associëren dieren het niet langer met de overleden soort.

Aan de andere kant zagen mensen hoe de voorheen levende persoon die ademde, lachte en sprak, in eerste instantie niet meer ademde, niet meer sprak, niet meer leefde; dan zien ze hoe het lichaam van kleur verandert, het vlees ontbindt en uiteindelijk wordt het aarde.

Mensen stellen zich ook de vraag naar de betekenis. Je kunt je dingen voorstellen, zelfs dingen en werelden die niet bestaan ​​- dat is cultuur. Maar terwijl onze voorouders het proces van doodgaan en dood konden zien en zien hoe het lichaam vergaat, konden ze zich alleen maar voorstellen wat er zou gebeuren als en wanneer.

De georganiseerde religie gaf antwoorden en de priesters beweerden te weten wat er daarna zou gebeuren. Op deze manier verzekerde een kaste die niet werkte zijn status door de onzekerheid van mensen op te nemen. De eerste religies waren voorouderlijke culten.

Het idee dat de voorouders iets te zeggen hebben in deze wereld lijkt in eerste instantie misschien bijgelovig, maar het is diep menselijk. Mensen leven niet alleen in de natuur, maar ook in cultuur. Het contact met de voorouders is de verbinding met de traditie en verhandelt zo de culturele ervaring: alleen met kennis van het verleden kunnen we het heden vormgeven.

Daarnaast denken we altijd aan de overledene, althans op een onbewust niveau. De ervaringen met onze grootouders komen terug in onze dromen en de ideeën over de geesten van de doden weerspiegelen maar al te goed de beproevingen, beproevingen, angsten en schuldgevoelens waarmee ook atheïstische rouwenden worden geconfronteerd.

Geesten van de doden gaan zichzelf wreken of omdat ze geen schuld hebben betaald. Ze lijken aan de nabestaanden te vertellen dat ze in orde zijn. Ze verschijnen als de blanke vrouw om de levenden van een ramp te waarschuwen. Je keert terug als wraak en sleept de levenden het graf in.

Samenvattend: de geesten van de doden, die in het bovennatuurlijke geloven, komen precies overeen met de angsten, fantasieën en herinneringen die het deel van ons brein achtervolgen dat associaties vormt.

Wat helpt?

'Dood reorganiseert de wereld. Blijkbaar is er niets veranderd, en toch is alles veranderd. 'Antoine de Saint-Exupéry

Het religieuze ritueel, de vrede van de doden, de laatste zalving en alle vormen van begrafenis, het verbranden van het lijk, evenals de begrafenis of het matroosgraf creëren een collectief kader voor het regelen van de rouw. De ceremonie, waaraan familieleden, vrienden, maar ook kennissen en supporters van beroemdheden deelnemen, integreert de patiënten in de gemeenschap.

Religie en neurowetenschappen lijken in eerste instantie weinig met elkaar te maken te hebben. Vooral in de polytheïstische religies wordt echter duidelijk aangetoond dat ze hun kracht niet putten uit het onvoorwaardelijke geloof in een God, zoals vooral het christendom en de islam, maar uit het gemeenschappelijke ritueel.

De ceremonie ondersteunt de rouwenden ook vanuit het perspectief van de neurowetenschappen. Omdat het begrijpen van degenen die met zichzelf bezig zijn gecombineerd met het begrijpen van anderen, en bewust gekozen symbolen en rituelen ons brein helpen om met de situatie om te gaan.

Wanneer we onszelf begrijpen en ook begrip krijgen van andere mensen, geven de hersenen dopamine en serotonine af. We voelen ons beter en bevrijden ons van het starre.

Als de andere mensen aannemen dat we ons terugtrekken, overdrijven of proberen te vluchten, verhoogt dit ook de productie van deze "geluksstoffen".

Het is dus verkeerd als we ons verdriet doen om "onze tanden te knarsen" en onszelf te beoordelen als we niet onder controle zijn.

Dit werkt het beste als we al hebben geleerd onszelf te accepteren, zowel met onze zwakheden als met onze sterke punten, onze gekke gedachten en ook met gedrag dat we niet altijd leuk vinden. Accepteren betekent niet dat we alles over onszelf geweldig vinden, maar dat we onszelf accepteren zoals we zijn.

Als we dat niet hebben geleerd, hoe moeilijk het ook klinkt, is verdriet na verlies een geweldige kans. Om onszelf te omhelzen, kunnen we onszelf goed in de gaten houden, dus vraag: wat denk ik nu precies, wat voel ik, wat wil ik doen?

We kunnen ook naar de schaar in ons hoofd kijken en opmerken welke gedachten ons eng vinden. Het helpt enorm om een ​​dagboek bij te houden en alles wat in ons zit te schrijven.

De gevoelens, gedachten en ideeën die we in deze fase ontwikkelen, zijn waarschijnlijk de meest intense van ons leven. Het opschrijven helpt niet alleen om de racende gedachten vorm te geven en zo uit de rust van de cirkel om ons heen te komen; ze zijn ook een grote schat voor de toekomst.

Onze meest intieme angsten, herinneringen, maar ook conflicten, waarden en normen komen nooit zo duidelijk aan het licht als in tijden van crisis. Zelfs als we het in de eerste fasen niet begrijpen: de bezuinigingen bepalen de koers voor ons leven en niet de tijden dat alles soepel verloopt - op voorwaarde dat we de crisis constructief aanpakken.

Veel mensen maken de fout dat ze het als een "misdaad" tegen de doden beschouwen om iets goeds voor zichzelf te doen. De overledene zou waarschijnlijk precies dat willen. De dode heeft er niets van als we slecht zijn.
We kunnen mooie momenten met de doden bedenken, denken aan wat hij ons heeft geleerd, maar ook doen wat we leuk vinden. We kunnen naar een plek gaan die we altijd al wilden zien, naar de muziek luisteren die we leuk vinden of door het bos wandelen.

In plaats daarvan denken de problemen dat de doden worden geëerd als we bijzonder vuil zijn. Het is belangrijk om de gevoelens naar buiten te laten komen, dat wil zeggen om te huilen of zelfs te schreeuwen, maar niet 'omdat het juist is' om verdrukking te overwinnen.

Hoe ondersteunen we rouwenden?

De meeste mensen vinden het moeilijk om met rouwenden om te gaan. Als de getroffenen agressief reageren, zich terugtrekken of juist actie ondernemen, maken we ons zorgen. Of we weten niet hoe we moeten handelen.

In plaats van theorieën over gedrag te vervalsen, getroffenen te vermijden of als een rauw ei te behandelen, kunnen we de vragen stellen: wat denk je nu? Wat jij wilt doen?

De moeilijkste les om een ​​persoon in deze crisis te vergezellen, is niet te veel doen. Rouwen kost tijd en de meest getroffenen profiteren niet van advies van buitenstaanders - hoe goedbedoeld ze ook zijn.

Mensen in acute crises voorzien van hun eigen ideeën over hoe ze hun "crisisbeheer" kunnen verbeteren, schaadt hen en verstoort de genezing. Laat ze vertellen zonder te evalueren of suggesties te doen. Het is veel beter dan "oplossingsprogramma's", die de patiënten helemaal niet kunnen, om hen letterlijk te begeleiden.

Misschien willen de getroffenen een boswandeling maken, naar een café gaan waar ze vaak bij de overledene zaten, uit hun kindertijd naar een plek gaan of een film kijken die ze associëren met de doden.
Voor degenen die niet worden getroffen, lijkt dit niet op actieve ondersteuning omdat er geen ad-hocresultaten te zien zijn, maar het is precies deze actieve passiviteit, waarin de rouwenden alles kunnen zeggen maar niets hoeven te doen, wat het voor hen extreem gemakkelijk maakt.

De nabestaanden hebben vrienden nodig die er gewoon zijn. Je hoeft niemand te zeggen "ik begrijp dat", maar je kunt het niet begrijpen. In plaats daarvan kunnen vrienden eerlijk hun eigen gevoelens uiten. Vrienden kunnen verwachten dat de pijn en het verdriet van de getroffenen na lange tijd terugkeren. Je moet ook lang daarna met de rouwenden spreken over de doden. Het doet soms pijn, maar het is goed.

Probeer het verlies niet weg te praten met een vervanging, volgens het motto "Je bent nog jong, je zult een nieuwe partner vinden." Niemand is uitwisselbaar. Besteed aandacht aan familieleden. Als een kind sterft, zijn bijvoorbeeld niet alleen de ouders, maar ook de broers en zussen. Zorg ervoor dat geen enkele grijper wordt verwaarloosd.

Welk effect hebben rituelen?

Alle religies kennen de effecten van rituelen en symbolen. Atheïsten moeten dit niet afdoen als bijgeloof. Mensen verschillen van dieren doordat ze actief symbolen gebruiken om te communiceren en de wereld te ordenen. We moeten zelfs: als iemand alleen is in de wildernis, zal hij spoedig zijn omgeving gaan opladen met symbolen.

Het bewuste gebruik van je eigen symbolen betekent niet dat je moet verschijnen aan degenen die getroffen zijn met een gekruisigde Jezus in de hand. Het gaat om de associaties, herinneringen en symbolen die de nabestaanden zelf internaliseren.

Een bezoek aan het graf kan belangrijk zijn, evenals een begrafenis met echte vrienden. Maar het kunnen ook objecten zijn die doen denken aan de overledene: schilder een schilderij op zijn ezel, ga de natuur in en observeer het landschap met zijn verrekijker.

Wat overblijft van een dode is geheugen. Om het leven binnen te gaan, helpt het enorm om deze herinneringen levend te maken. In plaats van na te denken over het verleden en dingen van de overledene te bewaren zoals in een museum, blijft hij daar op een bepaalde manier als we dingen gebruiken. Je kunt bijvoorbeeld een brief aan de dode schrijven en die brief in zijn graf gooien.

De individuele symbolen en rituelen kunnen bepalen waarom mensen religieuze ideeën ontwikkelen, maar ze kunnen niet metafysisch, maar biologisch worden verklaard. De orbitofrontale cortex slaat onze vroege leerervaringen op, niet in analytische zin als woorden, maar als gevoelens en subjectieve waarheden die worden uitgedrukt als symbolen.

Naast het begrijpen van jezelf en anderen, zijn symbolen en rituelen enorm nuttig om met de dood van een naaste persoon om te gaan. De neurowetenschappen kunnen uitleggen waarom dit zo is.

Zonder in het bovennatuurlijke te geloven, zijn de doden op dit niveau heel dicht bij ons, omdat de herinneringen die ermee verbonden zijn een deel van ons zijn. Sterker nog: door zich in te leven in wat de overledene ons heeft gegeven, blijven ze onder ons.

We kunnen echter ook speciale rituelen ontwerpen die alleen de overledenen en ons betreffen. We kunnen hem bijvoorbeeld vragen stellen en nadenken over wat hij zou hebben beantwoord. We voelen ons tegelijkertijd zo dicht bij de dode man en voelen dat hij weg is. Door zo'n dialoog begrijpen we onze eigen tegenstrijdige gevoelens beter.

Laat niemand je vertellen hoe je moet rouwen. Het is een individueel proces: elke persoon organiseert de emotionele ervaring, het begrijpen van wat er is gebeurd, de volgorde van chaos en het externe functioneren anders.

Sommigen rouwen een paar weken om de overledene, anderen gaan jaren mee en anderen komen nooit meer boven een verlies.

Verdriet in plaats van depressie

Depressieve ziekten nemen toe in Duitsland; De meeste mensen tonen zelden verdriet. Het past niet bij het beeld van de "dynamische succesvolle"; we geven er de voorkeur aan om een ​​actief masker op te zetten en te verbergen hoe het er in ons uitziet.

Als iemand sterft, is open verdriet erg belangrijk. Het helpt ons het verlies te begrijpen, uit te drukken en uiteindelijk te verwerken. Als we ze onderdrukken, blijven onze ondraaglijke gevoelens zich verspreiden in het onbewuste: ze verschijnen in onze dromen, ze verankeren zichzelf als een negatieve basisstemming en als een stil lijden dat we op een gegeven moment niet eens kunnen benoemen.

Lethargie, saaiheid en neerslachtigheid nemen de plaats in van tranen. Het genezingsproces wordt onderdrukt. De individuele fasen zijn een mentaal proces dat vergelijkbaar is met het genezen van fysieke wonden.

Door de schok als gevolg van het verlies moeten eerst de zenuwverbindingen hersteld worden. Om tegen een slachtoffer te zeggen: "Trek jezelf nu samen, het leven gaat door" is als een gebroken been in de kont schoppen zodat het begint te rennen.

Rouw is geen geestesziekte of infectie. Het heeft geen middelen nodig om er vanaf te komen, maar tijd om zijn werk te doen. Verdriet is logisch: daardoor beseffen we het verlies; alleen dan kunnen we ons mentaal en praktisch aanpassen aan de nieuwe situatie.

Het is verkeerd om de illusie te wekken dat de overledene er nog zou zijn: ouders van wie de kinderen sterven, laten bijvoorbeeld vaak hun kamers onaangeroerd. Ze komen dus nooit over het verlies heen. Het is beter om de persoonlijke dingen die met herinneringen te maken hebben te bewaren, maar om het huis te verplaatsen zodat er geen plaats is voor de overledene.

Verplaatsing

Verdriet is niet het probleem, het is om het te vermijden of om het niet te verwerken. Sommige mensen hebben nooit geleerd om op eigen benen te staan; ze bleven in infantiele staat aan hun ouders gebonden en werden nooit actief van hen gescheiden. Als een ouder nu sterft, hebben deze mensen weinig kans om het verlies te verwerken, omdat ouderlijke zorg deel uitmaakt van hun levensstructuur.

Deze mensen binden zich vaak aan een ideaalbeeld van de doden na de dood. In een ziekelijk narcisme worden ze weerspiegeld in het deel van zichzelf dat nog in de ouder zit omdat hij nooit onafhankelijk is geworden. Het is voor hen bijzonder moeilijk om afscheid te nemen en hun eigen leven te organiseren.

De stadia van verdriet

Verdriet vindt plaats in verschillende fasen. Ten eerste verkeert het slachtoffer in een shocktoestand. Hij voelt zich verlamd, hij ziet eruit alsof hij naast hem staat - zoals in een andere wereld. Dit kan een week duren.

Familieleden kunnen gedurende deze periode het dagelijkse werk van de getroffenen overnemen: Raak de dingen van de doden echter niet aan. De getroffenen moeten het zelf doen en begrijpen dat de persoon weg is.

Getroffenen laten in deze fase de dood vaak niet toe; ze beweren dat de overledene nog leeft; ze praten mooi over het verlies; ze doen alsof er niets is veranderd.

De tweede fase is controle. De patiënten proberen nu de begrafenis te organiseren. Hij "staat nog steeds naast hem". Hulp moet nu voorzichtiger verlopen, want patiënten mogen niet afleren hoe ze het dagelijkse leven voor zichzelf moeten regelen.

De derde fase is regressie. Pas nu begint de verwerking. De begrafenis is voorbij, net als de schok - nu komt de realiteit. Het verlies wordt nu in volle ernst waargenomen. Velen proberen de dood te onderdrukken. Je praat met de overledene, denkt dat hij er nog is, denkt dat je hem hoort, ziet of ruikt.

Alles lijkt nu leeg, elke handeling verliest zijn betekenis, ze hebben het gevoel dat ze geen deel uitmaken van de wereld, vaak zoeken ze arrogant hun toevlucht in de "gevels van de mensen daarbuiten". Tegelijkertijd verwachten buitenstaanders dat het "normale leven" doorgaat. De nabestaanden staan ​​onder druk om opnieuw te integreren.

Deze fase leidt meestal tot conflicten tussen de betrokkene en zijn omgeving. Nu is hij verscheurd in zijn gevoelens; hij kiest iets en gooit het er direct op weg. Hij ziet er humeurig uit, reageert op kortademigheid en slapeloosheid, heeft geen kracht en geen honger.

Iedereen die eerder heeft geholpen, staat nu voor een uitdaging. Hij is beledigd omdat de getroffenen ondankbaar lijken. Ook de buitenstaanders hebben recht op hun gevoelens en willen niet meer alles loslaten.

De emotionele uitbarstingen die de helpers ervaren, zijn echter vaak van toepassing op de overledene zelf, die echter als contactpersoon ontbreekt. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Auteur en broninformatie

Dieser Text entspricht den Vorgaben der ärztlichen Fachliteratur, medizinischen Leitlinien sowie aktuellen Studien und wurde von Medizinern und Medizinerinnen geprüft.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Quellen:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Video: Marco borsato - Verlies lyrics (Juni- 2022).


Opmerkingen:

  1. Fleming

    Je laat de fout toe. Kom binnen, we bespreken het. Schrijf me in PM, we zullen het afhandelen.

  2. Murtagh

    Ook dat we zouden doen zonder uw opmerkelijke zin

  3. Florismart

    Nu werd alles duidelijk, veel dank voor een verklaring.

  4. Watkins

    Ja ... uit cool gekomen

  5. Zulmaran

    At least someone sane remained



Schrijf een bericht