Symptomen

Bijna-doodervaringen: uitleg, voorbeelden en ervaringsrapporten

Bijna-doodervaringen: uitleg, voorbeelden en ervaringsrapporten


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Bijna-doodervaringen verwijzen naar speciale bewustzijnstoestanden waarin mensen denken dat ze bijna dood zijn of de drempel van de dood al zijn gepasseerd. In feite bevonden veel van de getroffenen zich in een situatie die hun leven onmiddellijk bedreigde - bijvoorbeeld een storing in de bloedsomloop.

Verder kijken?

"Plots herkende ik de hele zaak en had het gevoel: 'Ik ben hier eerder geweest'. (…) Ik voelde dat de weg door de poort mijn laatste fysieke dood zou betekenen. Wetende dat ik nu de kans heb om terug te keren met het inzicht dat deze staat van zijn een realiteit is die reëler wordt ervaren dan alles wat we hier begrijpen, en met de gedachte aan mijn jonge vrouw en mijn drie kleine kinderen besloot ik om terug te keren ”(Uit: Pim von Lommel / Endless Consciousness).

Anderen die soortgelijke ervaringen rapporteren, waren echter niet bijna dood, maar hadden een epileptische aanval, leden een traumatische ervaring op of brachten dit veranderde bewustzijn actief tot stand - door meditatie.

Esoterische auteurs zien bijna-doodervaringen als bewijs van leven na de dood en kiezen bepaalde kenmerken van deze ervaringen die zij als bewijs hiervan zien: het zien van het eigen lichaam van buitenaf, wezens die verschijnen, een tunnel die de getroffenen zien en ' onaards licht ”.

Kritische onderzoekers benadrukken echter dat noch deze wezens, noch het uitzicht in een tunnel of het overweldigende licht bij de meeste mensen verschijnen die deze ervaring hebben gehad en deze werelden van beelden interpreteren als zelf geproduceerd. Nuchter beschouwen neurobiologen bijna-doodervaringen als symptomen van bepaalde hersenfuncties die tijdelijk worden stopgezet.

Bijgevolg zijn bijna-doodervaringen vergelijkbaar met shock, posttraumatische stressstoornis, trance of anesthesie.

"Interviews met de stervenden"

Elisabeth Kübler-Ross heeft naam gemaakt in de Duitse roddelpers sinds ze in 1969 "Near Death Reports" publiceerde in "Interviews with the Dying". Ze beweerde dat veel van de mensen op de rand van de dood soortgelijke ervaringen hadden: scheiding van het lichaam, terugkijken op het eigen leven, een reis door een tunnel en een bevredigend licht.

De christen Raymond A. Moody stuurde een soortgelijke boodschap van redding de wereld in met "Life after Death" in 1975: na de dood gaat het verder en is sterven leuk.

Moody en Kübler-Ross waren beiden gelovigen en kozen precies wat in hun religieuze spullen paste. Hubert Knoblauch, een socioloog, onderzocht zogenaamde bijna-doodervaringen zonder deze esoterisch-ideologische bril.

Hij interviewde meer dan 2000 mensen over bijna-doodervaringen. De resultaten waren totaal anders dan die van de twee religieuze voorbodes van redding: ze konden niet worden gegeneraliseerd. Per slot van rekening had 60% van de Oost-Duitsers en 30% van de West-Duitsers vreselijke ervaringen.

Knoflook kon de mooie dood niet bevestigen, die zich aan bepaalde regels houdt. De conclusie van Garlic was duidelijk: "Het hele ontwerp van het hiernamaals dat je tegenkomt in de bijna-doodervaring is natuurlijk van deze wereld". Met andere woorden, hoe een persoon deze toestand ervaart, hangt af van de cultuur waarin hij is opgegroeid.

De door Moody onderzochte patiënten kwamen allemaal uit hetzelfde christelijke fundamentalistische milieu als hij, en zijn vragen waren suggestief. Zijn 'onderzoek' had niets met wetenschap te maken, maar met de verkondiging van het geloof.

Wat zijn de oorzaken?

De oorzaken van het veranderde bewustzijn zijn lang onderwerp van onderzoek geweest. In de jaren negentig onderzochten wetenschappers mogelijke veranderingen in de hoeveelheid zuurstof en kooldioxide in de hersenen.

Artsen van de Virchow-kliniek lieten de proefpersonen in 1994 snel ademen en vervolgens flauwvallen. De beelden van gezonde cliënten waren vergelijkbaar met die van bijna-doodervaringen: ze zagen hun leven voorbijgaan "als in een film" en dachten dat ze hun lichaam verlieten.

De psychische ervaring van het verlaten van het lichaam is ook een kernervaring van de sjamanistische reis die een sjamaan onderneemt in een niet-gewone bewustzijnsstaat. Hij gaat in trance met vasten, drums, drugs of dansen.

Een belangrijk element van deze paranormale reis is de ervaring van een tunnel, waarachter de toegang tot een onzichtbare wereld verborgen is die zowel vol wonderen als verschrikkelijk kan zijn. Sjamanen geloven ook dat hun lichaam tot op zekere hoogte "sterft" terwijl ze zich in deze "andere wereld" bevinden.

Sjamanen bevinden zich echter in een toestand waarin hersenfuncties veranderen, maar over het algemeen niet in een situatie die dicht bij de fysieke dood ligt.

Voor de bijna-doodervaring is het echter belangrijk dat sjamanen ook geloven dat ze een hiernamaals zullen binnendringen, dat wil zeggen een wereld van de doden, en in contact komen met de geesten van de voorouders.

Neurobiologie heeft nu ontdekt dat deze ervaringen geen spinnerijen zijn, maar dat de trance, net als hallucinogenen, eigenlijk visuele werelden produceert die lijken op die van een droom. Het verschil met de drugswaanzin is echter dat de sjamaan zijn ervaringen in detail herinnert. Dit is precies wat van toepassing is op bijna-doodervaringen.

Zuurstoftekort was niet de oorzaak van de ervaring bij patiënten met een hartstilstand, maar zeven van de getroffenen die een bijna-doodervaring rapporteerden, hadden zelfs hogere zuurstofconcentraties dan patiënten zonder een dergelijke ervaring.

De bijna-dood-verbeelding kon evenmin worden verklaard als hallucinaties. De hoofdarts, Dr. Sam Parnia van het Stony Brook Medical Center in New York benadrukte: “Alle patiënten konden zich heel precies en gedetailleerd herinneren wat ze hadden meegemaakt. Dat duidt niet op hallucinaties. '

De lichaamseigen stoffen beïnvloeden uiteraard de bijna-doodervaring - maar niet alleen bij een echte dood. Stervende mensen melden vaak een overweldigend gevoel van geluk. Maar wat christenen en esoterici als 'bewijs' voor een hiernamaals presenteren, blijkt in feite de drijfveer van het organisme te zijn om te overleven.

Mensen ervaren dezelfde gevoelens van geluk in extreme situaties wanneer ze op het punt staan ​​van fysieke inspanning. Sterker nog: voor veel marathonlopers is de euforie die optreedt na vele kilometers hardlopen de reden waarom ze deze strains verdragen.

Mensen die ernstig gewond zijn geraakt bij een auto-ongeluk, die op het punt staan ​​dood te vriezen, vrije klimmers die over een overhang klimmen, bungeejumpers of verdrinkende mensen, melden allemaal een staat van gelukzaligheid die net op het hoogtepunt van de stress is.

Slachtoffers van marteling weten ook dat hun geest uit hun lichaam is bevrijd en dat ze de pijn niet meer voelen. Agenten trainen zichzelf zelfs om dergelijke toestanden bewust te leren.

In plaats van in het hiernamaals te kijken, is het lichaam daarom extreem taai over het hier en nu: de hersenen geven gelukkige hormonen af, zodat mensen in nood de gevaarlijke situatie kunnen overleven.

Wetenschappers zien zogenaamde bijna-doodervaringen niet als één fenomeen, maar als verschillende ervaringen die anders moeten worden uitgelegd, maar die allemaal ertoe leiden dat de hersenen in hoge mate speciale stoffen vrijgeven en andere blokkeren.

Christelijk-esoterische perspectieven

Een van de bestsellers van religieus geïnspireerde BDE-literatuur is de fundamentalistische Christian Raymond Moody uit Amerika. Hij verdeelt systematisch de bijna-doodervaring in twaalf elementen:

1. Het onuitsprekelijke van ervaring.

2. Een gevoel van rust en kalmte. De pijn is weg.

3. De kennis van dood zijn. Soms hoor je achteraf een geluid.

4. Het lichaam verlaten of een buitenlichamelijke ervaring (LFS). Je eigen reanimatie of operatie wordt waargenomen vanuit een positie buiten en boven je eigen lichaam.

5. Blijf in een donkere kamer, aan het einde waarvan er een kleine lichtvlek is waar de stervende naar toe wordt getrokken: de tunnelervaring. Ze worden met hoge snelheid naar het licht getrokken, wat erg helder maar niet verblindend is.

6. Perceptie van een buitenwereld, een prachtig landschap met prachtige kleuren, prachtige bloemen en soms muziek.

7. Ontmoeting en communicatie met de overledene.

8. Ontmoet een stralend licht of een wezen gemaakt van licht. De ervaring van totale acceptatie en onvoorwaardelijke liefde. Je komt in aanraking met diepe kennis en wijsheid.

9. Levensbeschouwing, levenspanorama of herziening van de levensloop sinds de geboorte. Alles wordt opnieuw beleefd. Je kunt het hele leven in één moment zien, er is geen tijd of afstand, alles is tegelijkertijd, je kunt dagenlang over dit levensbeeld praten, dat maar een paar minuten duurde.

10. Vooruitzichten. Je voelt je alsof je een deel van het leven over het hoofd ziet en kijkt. Hier is ook geen tijd of afstand.

11. De perceptie van een limiet. Te zien is dat zodra deze limiet is overschreden, het niet meer mogelijk is om terug te keren naar je eigen lichaam.

12. De bewuste terugkeer naar het lichaam. Het kost veel moeite om deze prachtige omgeving te verlaten. Na terugkeer in het zieke lichaam, voel je diepe teleurstelling dat zoiets geweldigs je is afgenomen.

Moody beschrijft: 'Een persoon gaat dood. Als zijn fysieke nood het hoogtepunt nadert, hoort hij de dokter hem dood verklaren. Plotseling neemt hij een onaangenaam geluid waar, een indringend gerinkel of gezoem, en tegelijkertijd heeft hij het gevoel. dat hij heel snel door een lange, donkere tunnel beweegt. '

De christelijke auteur legt uit hoe de ziel het lichaam lijkt te verlaten: 'Daarna bevindt hij zich plotseling buiten zijn lichaam, maar in dezelfde omgeving als voorheen. Alsof hij een waarnemer is, kijkt hij nu van een afstand naar zijn eigen lichaam. Diep van streek door zijn gevoelens, woont hij de reanimatiepogingen bij vanuit deze vreemde observatiepost. '

Stimulusverwerking?

Richard Kinseher, aan de andere kant, ziet BDE's niet als een proces van sterven, maar als het verwerken van de prikkels van de hersenen.

Hij schrijft:

  • BDE's rapporteren ook ‘buitenlichamelijke ervaringen’ met gedetailleerde waarneming van de omgeving: om zintuiglijke waarnemingen te hebben, moeten de zintuigen eerst functioneel zijn, zodat zintuiglijke prikkels kunnen worden geregistreerd. Vervolgens moeten deze stimuli via zenuwgeleiding naar de hersenen worden gestuurd voor verdere verwerking. En pas dan - in de hersenen - ontstaat de zintuiglijke waarneming.
  • Volgens mijn verklaringsmodel ervaren BDE's bewust hoe een enkele prikkel door de hersenen wordt verwerkt - een uniek fenomeen. Hierdoor kun je begrijpen hoe de hersenen prikkels verwerken, hoe ervaringen worden opgeslagen en onthouden. Hier zou men de basiswerking van de hersenen kunnen leren begrijpen.
  • Volgens mijn verklaringsmodel is in BDE's te zien hoe geheugenprocessen werken of hoe een virtuele simulatie door de hersenen wordt gecreëerd (OBE). In de ‘The AWARE Study’, die sinds 2008 loopt, wil men BDE's onderzoeken als doodsprocessen - d.w.z. zinloos onderzoek wordt gedaan bij patiënten. Als dit de behandeling vertraagt, zou het lichamelijk letsel veroorzaken door twijfelachtig onderzoek.
  • Met BDE's is het duidelijk te herkennen hoe herinneringen werken. Omdat mensen ouder worden en lijden aan ziekten die hun geheugen aantasten (dementie, Alzheimer), moet elke gelegenheid worden benut om te begrijpen hoe de hersenen werken - zodat nuttige therapieën tegen vergeten kunnen worden ontwikkeld.

Wanneer vinden bijna-doodervaringen plaats?

1.) Hartstilstand bij patiënten met een hartaanval of met ernstige hartritmestoornissen
2.) Coma door hersenschade bij een verkeersongeval of hersenbloeding
3.) coma wanneer mensen bijna verdrinken
4.) In geval van ademstilstand of suiker coma
5.) In het geval van bewustzijnsverlies als gevolg van lage bloeddruk - shock
6.) Met allergieën
7.) In het geval van ernstige sepsis
8.) Tijdens anesthesie
9.) Tijdens een elektrische schok

In al deze situaties zijn de hersenfuncties tijdelijk niet in orde.

Bijna-doodervaringen treden ook op zonder dat de hersenfuncties worden beschadigd:

1.) Bij ziekten met hoge koorts
2.) Bij uitdroging en onderkoeling
3.) Voor depressie en psychologische crises
5.) Met meditatie, trance en extase
6.) Spontaan zonder duidelijke oorzaak
7.) In situaties van angst voor de dood - niet per se dicht bij de dood, bijvoorbeeld wanneer een vrachtwagen voor de auto rijdt tijdens aquaplaning, of wanneer we wegglijden tijdens het klimmen

Een slachtoffer meldt zich

“Een paar weken geleden ging ik naar een polikliniek van het ziekenhuis voor een ongevaarlijk verkeersongeval als gevolg van nekpijn en cervicale wervelkolomsyndroom. Ondanks het advies van een verzorger wilde ik daar niet gaan liggen, ook al was ik duizelig, wat helaas resulteerde in een val en een slagaderletsel in de neus. Wat daarna volgde, kwam de afgelopen weken maar langzaam in me op. '

In de operatiekamer kreeg de patiënt een hartstilstand: "Omdat er sowieso enorme shock- en bloedsomloopproblemen waren en ik eigenlijk een allergische reactie had, had ik een hartstilstand met reanimatie, godzijdank !! was succesvol. Ik heb veel geleerd van deze fase, het tellen tijdens de hartmassage, het opleggen van de defibrillator en stemmen. Deels als in een droom, deels helemaal ver weg, deels helemaal feitelijk. Ik had het koud en liep door de zo vaak beschreven tunnel naar het licht, zag dode familieleden. '

Het beschrijft een ervaring die esoterici zien als bewijs van het bestaan ​​van een hiernamaals: 'Maar ik hoorde ook een stem die me vroeg terug te komen. Dat vertelde me wat ik nog steeds in het leven wil doen, hoe geweldig het leven is. Zoals ik achteraf hoorde, was het de spoedeisende hulp die nog steeds aanwezig was op de spoedeisende hulp. '

Ze kwam actief weer tot leven: “Er was een moment waarop het me duidelijk werd (zo duidelijk als het onbewust is) dat ik aan de grens ben en hoeveel ik wil leven. En het ging terug met de hulp van de doktoren. '

Zoals vele andere getroffen, was deze grenservaring een keerpunt voor hen om het leven serieuzer te nemen dan voorheen: 'Het leven is een geschenk. Ik leefde ook graag eerder, maar ik heb nu pas gezien hoe sterk mijn wil om te leven was. De dokters vertelden me achteraf dat ik nogal ruzie had. Gooi het niet zomaar weg, het is het altijd waard. "

Mystieke ervaringen

Bijna-doodervaringen laten veel elementen zien die mensen die mystieke ervaringen hebben gehad ook melden: een positief-heilige stemming, een gevoel van intense realiteit, de ervaring van een gevoel van eenheid, de transcendentie van tijd en ruimte, een vluchtige ervaring, sprakeloosheid over de sensaties en paradoxaal Gebeurtenissen.

Mystieke en bijna-doodervaringen hebben ook gemeen dat veel van de getroffenen betekenisvragen een hogere prioriteit geven dan voorheen en intensief omgaan met religieuze en filosofische vragen.

Wetenschap en religie beantwoorden deze overlappingen tussen bijna-dood en mystiek verschillend. Religieuze autoritairen zien bewijs dat de mystici naar het hiernamaals kijken en degenen die bijna dood zijn, krijgen inzicht in het leven na de dood. Met andere woorden, ze beschouwen dergelijke ervaringen als onafhankelijk van de hersenen en het lichaam.

Agnostici daarentegen beschouwen deze ervaringen als subjectief en verklaren de interpretaties als gevolg van socialisatie en cultuur.

Psychologie, psychiatrie en neurofysiologie kennen ook klassieke elementen van bijna-doodervaring zoals uit het lichaam stappen en zien deze depersonalisatie als een biologisch proces. Er zijn autoscopische hallucinaties waarbij iemand een foto van zichzelf buiten zijn eigen lichaam ziet. Een basispatroon van optische hallucinaties is de tunnel, die wordt bevestigd door bijna-doodervaringen en sjamanistische reizen.

Buitenlichamelijke ervaringen

Buitenlichamelijke ervaringen zijn in veel opzichten vergelijkbaar met bijna-doodervaringen, van verschillende lengtes en duur. Lijders geloven dat ze zijn losgemaakt van hun lichaam, een eenheid van hun lichaam, zelfs als ze verlamd zijn of hun ledematen zijn geamputeerd.

Ze voelen geen pijn, denken dat ze kunnen zweven en door de lucht kunnen glijden, voelen zich onzichtbaar en denken dat ik ze in een hoek van 360 graden kan zien. Ze denken dat ze door muren, mensen of plafonds kunnen glijden.

Deze overeenkomsten suggereren dat bepaalde hersengebieden worden geactiveerd en andere verlamd raken door bijna-doodervaringen. Out-of-body ervaringen komen niet alleen voor in de nabijheid van de dood, maar ook bij meditatie, migraine en vasculaire hersenschade, maar ook in de 'aura' die voorafgaat aan een epileptische aanval.

Bijna-dood-experts rapporteren over deze AKE's, maar ook over gehypnotiseerde en extatische patiënten, LSD-gebruikers en mensen onder invloed van psilocybine of mescaline. In veel culturen wordt het opzettelijk leiden van AKE's beschouwd als een "hulpmiddel" van de sjamaan.

Getuigenissen

Een slachtoffer beschrijft een uiterlijke ervaring die hij niet met de dood associeerde:

'Toen ik ongeveer 10 jaar oud was, woonde ik met mijn oudere broer in het huis van mijn oom, de majoor van het Amerikaanse medische korps. Leger was. Op een avond lag ik wakker op mijn bed en keek naar de balken aan het plafond van het oude Spaanse gebouw waar de woonvertrekken waren. Ik stelde mezelf wat vragen over wat ik daar deed en wie ik was. Plots sta ik op van het bed en ga naar de volgende kamer. Toen voelde ik een vreemd gevoel van gewichtloosheid en een vreemde, vrolijke mengeling van gevoelens. Ik draaide me om en ging weer naar bed toen ik verbaasd was mezelf in mijn bed te zien liggen. Deze verrassende ervaring op jonge leeftijd gaf me een soort eikel die me als het ware terug in mijn lichaam schudde. '

Zowel het gevoel van geluk als het 'zien van zijn lichaam van buitenaf', ervoer hij als in de verslagen van bijna-doodervaringen.

Een ander slachtoffer vertelt duidelijker hoe hij zijn lichaam heeft verlaten:

'Ik werd rond drie uur' s nachts wakker. Ik mediteerde kort liggend en viel daarna weer in slaap. Korte tijd later, terwijl ik in slaap viel, voelde ik duidelijk en bewust een soort afstandelijkheid van mijn lichaam. Het voelde alsof ik zachtjes heen en weer zweefde. Ik herinner me nog steeds dat ik verrast was door het gemak waarmee het loskwam. Ik zweefde op mijn rug van mijn bed over die van mijn vrouw, draaide me toen langzaam om en keek neer op mijn LEGE bed. '

De buitenlichamelijke ervaring van een BDE leest op een vergelijkbare manier: “Ik zag de kamer van de kinderafdeling van bovenaf: de kinderbedden, mijn moeder op mijn bed en mijn vorm (onduidelijk). (...) Het leek mij dat ik mijn kracht en creativiteit moest inhouden. - Feit was dat ik na deze duidelijke ervaring weer contact maakte met mijn lichaam. Ik voelde me een tijdje rond en lichaam tegelijkertijd. Ik ervoer de ziekenhuiskamer als mijn eigen 'lichaam'. En toen ik de pijn voelde van een andere huilende moeder die bij haar terminaal zieke kind logeerde, deed het overal pijn. '

Out-of-body-ervaringen gaan ook hand in hand met zogenaamde waarachtige dromen. Een slachtoffer meldt:

'Toen veranderde het plotseling weer toen mijn zoon 1,5 jaar oud was. Hij was behoorlijk ziek en ik was altijd bang dat ik hem, ondanks de babyfoon, 's nachts misschien niet zou horen als er iets bij hem was. Het was bijna net zo vreemd als de eerste keer dat mijn zoon begon te huilen en ik plotseling in zijn kamer was, hij zat in zijn bed. Ik wilde hem troosten, maar het werkte niet en toen werd ik plotseling 'wakker' en hoorde ik op de babyfoon dat hij echt huilde en naar zijn kamer ging. Hij zat in zijn bed, net zoals ik dat een tijdje geleden had gezien. Toen realiseerde ik me dat het geen droom kon zijn. '

Uitzonderlijke ervaring

De beelden van bijna-doodervaringen vallen gedeeltelijk samen met lucide dromen, illusionair bewustzijn (oneiroid syndroom) en bewustzijnsverlies dat wordt veroorzaakt door middelpuntvliedende kracht.

Trance en dissociatie

In een dissociatieve trance verliezen de getroffenen hun gevoel van persoonlijke identiteit, hun bewustzijn versmalt tot bepaalde prikkels. Bewegingen en taal worden gereduceerd tot het herhalen van dezelfde acties.

Obsessietrance leidt ertoe dat de acteurs tijdelijk een andere identiteit aannemen, die ze toeschrijven aan een geest of God.

Psychologen beschrijven de perceptie dat persoonlijkheid losstaat van het lichaam als een dissociatieve ervaring.

Te kort aan zuurstof

Onderzoek heeft aangetoond dat er bij sommige bijna-doodervaringen een tekort aan zuurstof of een teveel aan koolstofdioxide in de hersenen was. Kunstmatig veroorzaakte flauwvallen leidde in veel gevallen tot uittredingservaringen, evenals gevoelens van vrede en geluk, pijnloosheid, lichteffecten, een andere wereld, mythische wezens en tunnelervaringen.

De interpretatie hangt af van de cultuur

De socioloog Knobloch voerde een uitgebreide studie uit van bijna-doodervaringen en ontdekte dat de ervaringen in het hiernamaals die door christelijke esoterici zoals Moody werden opgeëist helemaal niet gemeenschappelijk waren - de rapporten weerspiegelden eerder diverse biografische, culturele en sociale kenmerken.

Geen direct risico op overlijden

Bijna-doodervaring is een misleidende term omdat knoflook ontdekte dat minder dan de helft van de getroffenen een reëel gevaar voor de dood liep. Omgekeerd rapporteerden maar heel weinig van de door hem geïnterviewde personen, die feitelijk op de rand van de dood stonden, een dergelijke ervaring. Sociologie spreekt daarom van bijna-doodervaring.

Knoblauch benadrukt: "In tegenstelling tot wat vaak wordt beweerd van een constante structuur, was er een zeer grote verscheidenheid aan inhoud."

Conclusie: er zijn nauwelijks algemeen geldige elementen. Integendeel, er zijn typische culturele patronen: engelen of onverbiddelijke oogsters.

De etnoloog Hans Peter Duerr legt uit: "Te geloven dat zulke vermogens of omstandigheden soms loskomen van het organisme en bijvoorbeeld ergens door een tunnel gaan, is even zinloos als het idee dat je met een hamer een gedachte plat kunt slaan."

Wat zegt hersenonderzoek?

Hersenenonderzoekers geloven dat bijna-doodervaringen het vermogen van de hersenen zijn om zinvol te zijn in chaotische processen.

Wat zeggen de religies?

Sjamanistische culturen vinden het vanzelfsprekend dat de ziel zichzelf loslaat van het lichaam. Jakob Ozols vat het als volgt samen: “Na de dood scheidt de zielvorm zich van het lichaam en zet haar eigen leven voort, grotendeels gescheiden van het lichaam. Ze komt echter steeds terug naar het skelet en vooral de schedel om te rusten. In de levenden verlaat het het hoofd alleen 's nachts of in buitengewone situaties, zoals plotselinge angst, ernstige ziekte of in speciale omstandigheden zoals in trance en extase. De zielevorm mag niet lang afwezig zijn. Als ze niet snel terugkomt, wordt de persoon ziek, wordt hij geconfronteerd met veel gevaren en sterft hij zelfs in de lange afwezigheid van de zielevorm. '

De mythische religies van de oudheid verwijzen al naar de paradijselijke elementen die voorkomen in sommige bijna-doodervaringen. Zoals de Soemerische mythe van Gilgamesj vertelt: „Na lange tijd bereikt het de Chubur-rivier, de laatste grens vóór het dodenrijk, achter de zeeën aan het einde van de wereld. Gilgamesj verliet de wereld en kroop door een eindeloze donkere tunnel. Het was een lange, ongemakkelijke reis ... maar uiteindelijk zag hij licht aan het einde van de donkere buis. Hij kwam bij de uitgang van de tunnel en zag een prachtige tuin. De bomen droegen parels en juwelen, en bovenal straalde een prachtig licht zijn stralen. Gilgamesh wilde in de andere wereld blijven. Maar de zonnegod stuurde hem via de tunnel terug in zijn leven. '

Plato schreef over een ervaring aan de doodsgrens: "Nadat hij het lichaam had verlaten, kwam hij naar een verder, dat doorkruist werd door vier enorme grotten ... (Toen) zag hij" onzuivere en bedorven zielen "bij het verlaten van de onderwereld. ; maar op het pad dat naar beneden leidde uit de hemel, zuivere en gezuiverde zielen. Ze kampeerden allemaal in een weiland en vertelden elkaar over hun ervaringen op de plaats waar ze vandaan kwamen ... (degenen die) uit de hemel waren afgedaald, spraken over de onmetelijke vreugde en gelukzaligheid die ze daar kregen. "

Wat zegt neurobiologie?

De neuroloog Dr. Birk Engmann uit Leipzig zegt duidelijk: “Dit soort ervaringen komen niet alleen voor na een klinische dood, maar ook in het dagelijks leven, met ziekten zoals epilepsie of wanneer iemand drugs misbruikt. Verschillende dingen kunnen dus dezelfde reacties in de hersenen veroorzaken. Ik had een cliënt die over lichtvisioenen sprak en dacht dat ik een bijna-doodervaring had. Het bleek dat hij in zijn leven nog nooit klinisch dood was geweest. '

Volgens Engmann is de term in algemene termen onjuist: “Men spreekt van bijna-dood als iemand een klinische dood heeft overleefd. Het is niet precies duidelijk wat deze symptomen veroorzaakt, vooral bij klinische dood. Je kunt bijna-doodverschijnselen niet bestuderen op het exacte moment waarop ze kunnen optreden, dat wil zeggen wanneer hersendood net is opgetreden. '

De neuroloog legt uit: “Als iemand klinisch dood is, dat wil zeggen, als het hart is gestopt, circuleert het bloed niet meer door het lichaam. Daarom worden alle organen niet meer voorzien van voldoende zuurstof en voedingsstoffen, vooral suiker. De hersenen kunnen maar ongeveer vijf minuten zonder zuurstof, waarna zenuwcellen afsterven. Dan is er onomkeerbare schade en uiteindelijk hersendood. Als de hersenen bij bijna-dood te weinig zuurstof krijgen, kunnen ze niet meer goed functioneren: signalen worden niet meer correct overgedragen. '

Maar wat zegt dat over de ervaringen die getroffenen vertellen in oogverblindende kleuren. Engmann legt uit: “Er kunnen bijvoorbeeld lichtvisies ontstaan ​​in de achterhoofdskwab, die visuele invoer verwerkt, hoewel er helemaal geen licht is. Ervaringen buiten het lichaam zouden op hun beurt moeten ontstaan ​​in het gebied van de apex en temporale kwab, omdat deze hersengebieden belangrijk zijn voor het zelfbewustzijn van het eigen lichaam en zijn locatie in de ruimte. Maar dat stopt als je de dood hebt overleefd en er weer voldoende zuurstof in de hersenen komt. '

De neuroloog Prof. Dr. Wilfried Kuhn uit Schweinfurt heeft zeven kenmerken van BDE's: bewustzijn bij de dood, ervaring, tunnelfenomeen, levensoverzicht, buitenzintuiglijke waarnemingen, spirituele transformatie, verschil met hallucinaties.

Birk Engmann is zeker: bijna-doodervaringen kunnen neurobiologisch worden verklaard en geven geen indicatie van leven na de dood. (Dr. Utz Anhalt)

Auteur en broninformatie

Deze tekst komt overeen met de specificaties van de medische literatuur, medische richtlijnen en lopende onderzoeken en is gecontroleerd door artsen.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Zwellen:

  • Ring, Kenneth; Elsaesser Valarino, Evelyn: wat we voor het leven opdoen door bijna-doodervaringen: het leven achteraf als het ultieme leermiddel, Santiago, 2009
  • Parnia, Sam: "Understanding the cognitive experience of death and the near-death experience", in: QJM: An International Journal of Medicine, Volume 110 Issue 2, 2016, Oxford Academic
  • Seipel, Alexander: het fenomeen van bijna-doodervaringen - classificatie, neurologische aspecten en reacties in de gedragspsychologie, GRIN Verlag, 2012
  • Paulson, Steve; Fenwick, Peter; Neal, Mary; Nelson, Kevin; Parnia, Sam: "De dood ervaren: het perspectief van een insider", in: Annals of the New York Academy of Sciences, Volume 1330, nummer 1, 2014, The New York Academy of Sciences
  • Moody, Raymon: Life After Life: The Bestselling Original Investigation That Revealed "Near-Death Experiences", HarperOne, 2015


Video: INTERVIEW BRIGITTE BUYLE - BIJNA DOOD ERVARINGEN - (Juni- 2022).


Opmerkingen:

  1. JoJotaxe

    Mijn excuses, maar naar mijn mening geeft u de fout toe. Ik kan het bewijzen. Schrijf me in PM, we zullen het afhandelen.

  2. Kir

    Helaas! Helaas!

  3. Per

    Stoer! Glimlachte! Aftar - respect!

  4. Duff

    U maakt een grapje?



Schrijf een bericht