Nieuws

"Spinners zijn altijd en overal" - Tom Finn over fantasie en pseudomedicine



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Engelen, spoken en demonen, magie en mystiek zijn te vinden in boekhandels op twee gebieden: fantasie en esoterie. Sommigen verwarren de laatste met natuurgeneeskunde, hoewel het noch de natuur, noch de geneeskunde is. Tom Finn is een fantasy-auteur en tegelijkertijd een criticus van homeopathie, pseudomedicine en esoterie. Dr. Utz Anhalt interviewde hem over het verschil tussen narratieve fictie en esoterische heilsleer.

Tom, je bent scenarioschrijver, romanschrijver, game- en theaterschrijver. Je was ook de hoofdredacteur van "Nautilus Magazine for Adventure & Fantastic". Met andere woorden, je hebt de techniek en het vak van fictie doorgewerkt. Waar moet een auteur op letten om lezers te boeien?

Bovenal zou hij zichzelf moeten zien als een goede verteller en entertainer. Dit omvat het opnieuw aanwakkeren van de interesse van de lezer bij elke scène, bij elk hoofdstuk.

In een fantastische setting zijn er over het algemeen drie manieren om het op te lossen: Explained Supernatural, d.w.z. een rationele verklaring aan het einde van wat zogenaamd bovennatuurlijk is. Je kiest ze in "Dark Woods". Na het citeren van de Duitse invasie van Noorwegen in de Tweede Wereldoorlog, de Viking-berserkers en de troll-mythen, kom je tot een rationeel einde.

Een klassiek fantastisch verhaal kan ook opengelaten worden. Uiteindelijk weet noch de lezer, noch de hoofdpersoon of de grote ogen voor het raam 's nachts eigenlijk maar van één kat waren en begint het mysterieuze krabben opnieuw.

Of anders kiest de auteur voor een fantastische ontwikkeling, zoals jij in Waterman. Zeemeerminnen, eenhoorns of draken bestaan ​​echt. Waar let je op, zodat een fantastisch plot geloofwaardig lijkt, dat wil zeggen logisch op zichzelf?

Allereerst: beide manieren werken. En voor beide manieren heb je gewoon een indrukwekkend idee nodig dat bij het betreffende verhaal past. Denk aan Jurassic Park van Richard Crichton. Het idee om dino-genen uit het bloed van prehistorische muggen te trekken die in barnsteen gevangen zitten, is zo gaaf dat de methode in combinatie met de kloontechniek simpelweg schreeuwde om een ​​goed verhaal - en zonder dat het te fantastisch leek. Voor het horrorthema in “Dark Wood” waren er ook goede voorbeelden (die ik hier niet zal onthullen) - alleen in de insectenwereld. De sprong naar meer ontwikkelde organismen zoals mensen wordt gemakkelijk gemaakt. Met "Waterman" noemde ik de zeer reële theorie van de wateraap, die een mogelijke verklaring zou kunnen bieden voor sirenes en zeemeerminnen in het hier en nu. Dergelijke insluitsels maken een fantastische thriller - althans naar mijn mening - geloofwaardiger omdat het de geschiedenis dichter bij de realiteit brengt. Hieruit is een verhaal altijd geloofwaardig als je je personages geloofwaardig laat handelen.

Iedereen die rondkijkt naar fans van homeopathie, 'alternatieve' vaccinatiecritici, engelgenezers of wichelroedelopers, zal naast de genezende leringen vaak romans vinden van Marion Zimmer Bradley of Harry Potter. Waarom is dat? Kun je fantasie niet van wetenschap onderscheiden?

Is dat zo? Misschien weten ze gewoon hoe ze goede verhalen kunnen waarderen, net als atheïsten en wetenschappelijke denkers? Als agnosticus en zeer toegewijd aan de wetenschap, tel ik Harry Potter bijvoorbeeld ook als een absolute must-read. Dit is gewoon een verhaal dat op veel manieren goed is opgebouwd en geloofwaardig is en leuk is. Je hoeft geen tegenstander te zijn van vaccinatie of te geloven in de wonderactiviteit van suikerklontjes om van het fantastische te kunnen genieten. Als ik dat zou doen, zou ik pc-actie-shooters met dezelfde logica moeten afwijzen, alleen omdat een van de vele rampage-shooters precies deze games thuis ontdekte. Met zulke verklarende patronen maak je het te gemakkelijk. Overigens: aardbeienjam vind je ook in de koelkast van tegenstanders van vaccinatie. Betekent dat dat de consumptie van aardbeienjam je onkritisch maakt?

In de geschiedenis van fantastische literatuur waren er auteurs die in hun bovennatuurlijke karakters geloofden, bijvoorbeeld Algernon Blackwood, evenals stoere 'ambachtslieden' die opzettelijk hun 'donkere goden' gebruikten om horror te creëren, maar zelfs geen geesten of Demonen geloofden zoals HP Lovecraft. Hoe zit het met fantastische auteurs vandaag?

Spinners en esoterici zijn waarschijnlijk altijd en overal. Er is geen manier om te voorkomen dat de een of de ander schrijft. In ieder geval gelooft geen van de collega's die ik ken echt in spoken en demonen. In de regel zijn ze allemaal heel nuchter. Dat de meest succesvolle vertegenwoordigers van mijn genre - integendeel - zeer actief bezig zijn tegen zeer reële 'demonen' is bijvoorbeeld te zien op het Twitter-account van J.K. Lees Rowling. Het feit dat fantasie zo populair is als verhalend element is simpelweg omdat het het onderbewustzijn in ons allemaal activeert - en dat is erg archaïsch. Want alleen omdat iedereen je vertelt dat er geen monsters op de loer liggen in de kelder, wil dat nog niet zeggen dat ze niet kunnen bestaan. Alleen degenen die niet zijn opgegeten, kunnen erover vertellen.

Heb je zelf ervaring met lezers die naadloos zijn overgestapt van fantasielezen naar esoterie?

Nee, ik ken ze persoonlijk niet. Maar dat sluit niet uit dat dergelijke lezers waarschijnlijk bestaan. Maar dan vermoedelijk in dezelfde mate als die zeer wetenschappelijk onderlegde lezers die de fantasie puur voor hun plezier lezen. Trouwens, de vreemdste ervaring die ik had, was in 2004 op de boekenbeurs van Leipzig. Tijdens een lezing voor 100 mensen daar, werd de microfoon van mij weggerukt door een groep trouwe christenen die vervolgens een vermaningsrede hielden, die tot doel had elke fantastische literatuur tot een werk van de duivel te maken. Sindsdien ben ik geneigd te geloven dat fantasielezers daarentegen een veel hoger abstractieniveau hebben dan vele anderen die hun fantastische verhalen alleen uit een boek halen.

Is er een verband tussen de hausse in esoterische "seminars", pseudomedicine enz. En de tegelijkertijd groeiende markt voor fantasieliteratuur?

Zelfs met de zogenaamde cosplayers, die zich graag vermommen als hun favoriete strip- of filmpersonages bij scène-evenementen, lijkt de passie voor fantasie meer op de passie voor lekker eten dan een bezoek aan een kerk of een moskee. Daartussenin zit een subtiel maar zeer relevant verschil. Ik kan niet zeggen of er een verband bestaat tussen de hausse in esoterische seminars en de markt voor fantasieliteratuur. Het eerste zou überhaupt moeten worden bewezen, dat wil zeggen of er überhaupt een hausse is in esoterische seminars. Ik ben ook scènemagazines tegengekomen waarin dergelijke seminars werden aangeboden - maar dat betekent niet dat ze voldoende bezoekers trekken zodat de operators er hun brood mee kunnen verdienen. Het aanbod moet dus niet worden verward met de vraag, alleen omdat iemand gelooft dat hij een snelle stempel kan drukken. Evenzo zou ik ook kunnen proberen te bewijzen dat tegelijkertijd met het toegenomen aantal esoterische seminars, de activiteiten van IS in Irak / Syrië ook zijn toegenomen, de verkoop van dieselvoertuigen is afgenomen of de poolkappen meer zijn weggesmolten.

De hausse aan fantastische literatuur in Duitsland werd voornamelijk veroorzaakt door twee elkaar versterkende effecten: enerzijds door het goede tien jaar enthousiasme voor de boekenreeks "Harry Potter", en anderzijds door de spectaculaire verfilming van de "Lord of the Rings". Aan de andere kant is het feit dat veel mensen - ongeacht hun leessmaak - op zoek zijn naar houvast op spiritualiteit niets nieuws. De institutionele religies in Duitsland trekken zich over het algemeen al enige tijd terug, waardoor velen een spirituele kloof achterlaten. En sommige mensen vullen deze leemte op door bij wijze van spreken hun persoonlijke overtuigingen op te lossen. Een beetje wikka hier, een beetje boeddhisme daar - en vanuit het christendom wat je altijd het leukst vond. Afgewerkt.

Bovendien worden veel mensen volledig overweldigd door de informatiestroom van vandaag. Je kunt feiten niet meer onderscheiden van de zogenaamde 'alternatieve feiten' (lees: leugens). De neiging om zich terug te trekken uit de eenvoudigste heilsleer en denkstructuren om redenen van gemak of overbelasting kan daarom bij veel mensen worden waargenomen. Dit verklaart het succes van de AfD evenzeer als dat van de aanbieders van esoterische seminars of bolletjes. Maar of deze mensen van alle mensen nog lezen, vooral boeken zo dik als ze soms produceren, twijfel ik heel duidelijk. Aantoonbaar lezen is immers niet een van hun belangrijkste vaardigheden.

Wat is uw kritiek op de homeopathie?

Gewoon alles. Van homeopathie is bewezen dat ze buiten het placebo-effect volledig ineffectief is, gebaseerd is op volledig onzinnige veronderstellingen en het is gewoon een belediging voor degenen die naar hun intellect streven. Het ergste is dat de zorgverzekeraars - en dus al degenen die de onzin afwijzen - globules medefinancieren. En om puur competitieve redenen. Alleen al in Duitsland heeft dit gevolgen voor de omzet van 528 miljoen euro in 2014. Als homeopathische middelen uiteindelijk uit de apotheken zouden worden verbannen en liever zouden worden verkocht waar ze eigenlijk thuishoren, namelijk in de zoetwarenplanken, dan zou de waan waarschijnlijk snel wegebben. Het enkele feit dat bolletjes momenteel alleen in apotheken worden verkocht, veredelt de suikerbolletjes.

Is fantastische literatuur alleen bedoeld voor amusement of kan het ook therapeutisch worden gebruikt, bijvoorbeeld bij angststoornissen?

Dat laatste sluit ik niet uit. Althans niet als het een verhaal is met een "feel good factor". Net als elke vorm van licht en romantische verhalen. Het is beter om niet te vergeten dat veel van de fantasieverhalen van vandaag hard, vies en bloederig zijn. Dus minder "The Neverending Story" maar veel meer "Game of thrones" - en vooral dat laatste leest voor dat ik niet zou aanraden voor angststoornissen. Kortom: de fantastische vertelvorm is zo complex dat je dit genre niet zomaar in elkaar moet zetten. De lezers waarderen de fantasie - trouwens net zo goed als sciencefiction - omdat het de creatie van nieuwe werelden mogelijk maakt. H.G. Wells (bijvoorbeeld War of the Worlds, The Time Machine) en Gene Roddenberry (makers van Star Trek) zijn ook fantastische auteurs, en deze twee hebben hele generaties wetenschappers geïnspireerd.

Scheid je fictieve literatuur strikt van de werkelijkheid of gebruik je het ook om kritisch over de samenleving te schrijven in een andere context?

Als de laatste zichzelf aanbiedt in de context van een verhaal, dan doe ik het, meest recentelijk met “Dark Wood”, dat overigens de onheil van tv-realityshows op zich neemt. Van daaruit liet ik me leiden door de eisen van het betreffende verhaal. Soms past daar een kritische benadering, soms ziet het er gewoon nep uit - en dan laat ik het.

Een criticus schrijft: "Homeopathie is als oom doktersspellen voor volwassenen - je krijgt" echte "medicijnen van" echte "apotheken met" echt "klinkende namen (zelfs als het altijd dezelfde suikertabletten zijn als in het spel) en je moet meespelen je hoeft niet moeizaam medicijnen te studeren en tonnen regels uit het hoofd te leren - nee, iedereen die in het spel gelooft kan ook spelen - en als ze dat willen, bedenken ze hun eigen regels. Elk bewijs voor de betekenis van de spelregels zal in het algemeen zijn niet van de andere spelers wordt geëist - wat is toegestaan, is toegestaan. 'Kan het geloof in bolletjes en het nemen van' fantasierijke 'middelen worden vergeleken met een fantasiespel?

Je bedoelt de zogenaamde fantasy-rollenspellen, waarin de spelers de rol aannemen van privédetectives, Jedi-ridders of elven? In dit geval is het antwoord nee. Omdat het regelkorset van deze spellen vaak uit meerdere delen bestaat - wat de willekeurige "uitvinding" van nieuwe regels uitsluit. En deze regels zijn niet voor zelfonderzoek, maar voor het omgaan met verhalende situaties die alleen willekeurig konden worden opgelost. Bijvoorbeeld of de speler erin slaagt een slot te openen met een lockpick, of hij ongestoord kan balanceren op de bergkam etc. Mensen die denken dat ze hun eigen regels kunnen invoeren, raken snel geïsoleerd. Omgekeerd wordt het een schoen. Echte geneeskunde - om zichzelf zo te kunnen noemen - moet zich onderwerpen aan een strikte regelgeving die bewijst dat de therapiemethode ook werkt. In dit opzicht is elk middel dat werkt een echt medicijn. De geldverschaffers die deze verordening weigeren of weigeren - meestal om zeer goede redenen - noemen hun methoden dan "alternatieve geneeswijzen". Het is hetzelfde principe als 'alternatieve feiten'. Ze hebben ook niets te maken met echte feiten - en ze staan ​​niet op om te herzien.

Heeft een arts of natuurgeneeskundige hetzelfde recht om als een fictieve auteur een fantasierijk verhaal te schrijven over de effecten van suikerdruppeltjes?

We leven in een vrije samenleving. Wie moet dit voorkomen? Reclame leeft in het algemeen van 'verhalen vertellen'. Ik hoef dat niet leuk te vinden, maar zolang je de betrokkenen niet kunt bewijzen dat ze bewust echte leugens verspreiden, moet ik het accepteren. Het probleem is dat een goede sjamaan van nature veel moet ontwikkelen om het zelfherstellend vermogen van de patiënt te doen ontwaken. Placebos werken ongeveer hetzelfde. Misschien is het voldoende als de lokale fabrikanten van homeopathische producten, zoals in de VS, op elke afzonderlijke verpakking moeten schrijven dat het product niet effectief is.

Sommige voorstanders van homeopathie beweren dat de bolletjes in ieder geval geen kwaad kunnen. Is dat correct?

Nee, dat is natuurlijk niet waar. De producten zelf kunnen alleen mensen met suikerintolerantie in grote hoeveelheden schaden, maar het echte gevaar dat ze opleveren is anders: namelijk, als zij of degenen die ze voorschrijven of gebruiken ervoor zorgen dat behoeftige patiënten de juiste behandeling wordt onthouden wordt. Dat hebben we onlangs gehad bij de jongen die stierf aan otitis media omdat zijn ouders hem alleen bolletjes gaven in plaats van effectieve medicatie. Homeopathische middelen schaden ons ook op twee manieren: aan de ene kant verhogen ze de kosten van al onze bijdragen voor de ziektekostenverzekering, en aan de andere kant ondermijnen de inspanningen van de homeopathische lobby elke wetenschappelijke benadering. Maar als de rede ons handelen niet langer leidt, waar zal dit denken dan sociaal toe leiden?

Interviewpartner:
Thomas Finn
Schrijver, spel, theater en scenarioschrijver

Auteur en broninformatie


Video: Whats the Deepest Hole We Can Possibly Dig? (Juli- 2022).


Opmerkingen:

  1. Gagor

    I agree, this remarkable opinion

  2. Sharg

    Het uitstekende antwoord, ik feliciteer

  3. Maed

    Let's try be reasonable.



Schrijf een bericht